「畑とRUNと音楽と」 読書メモ ＜プラスアルファ＞

榎本英剛　＜地湧の杜・2021.3.11＞

　２年前発行の本だが図書館の新刊置き場で見つけた。タイトルの通り、ボトムアップでまち（地域コミュニティ）や世界を変えようという活動の記録。トランジション・タウンとは、現在の持続不可能な仕組みから持続可能なコミュニティに移行（トランジション）しようとする活動で、2005年にイギリス南部のトットネスという小さな町で始められ、10年強の間に日本を含む世界40カ国以上、1200を超える地域がネットワークに加盟するまで広がったという。著者はそれを日本に最初に持ち込んだ３人のうちの１人で、2009年に神奈川県相模原市の藤野地区で仲間を募って活動を開始した。本書はトランジション・タウンの目的や手法を簡潔にまとめてあり、さらに藤野地区でこれまでに立ち上がった様々な活動を紹介している。何気なく手にした本であったが、こんな活動が世の中にあり、それも世界に広がっていることに驚いた。
　本書ではトランジション・タウンを「市民が自らの創造力を最大限に発揮しながら地域のレジリエンス（底力、と著者は意訳）を高めることで、持続不可能なシステムからの脱依存を図るための実践的な提案活動」と定義している。持続不可能とは一般に、有限である化石エネルギーの利用とか、現在進行中の地球環境破壊を考えると思うが、著者らが言うコミュニティレベルでの持続不可能とは「そこに暮らす住民が生活する上で必要とする食料やエネルギーなどの資源をほとんど外部に依存している」状態を指し、「そうした資源をかなりの程度もともと地元にあるもので賄っているコミュニティ」にすることが活動の目的となる。但し本書でわかることは、この活動はトップダウンではなく、地域住民の一人一人が創造力を発揮し、やりたいことをすることが基本であるため、この目的のためにと指図されることはないし、関わった人たちが身近な活動を通して、この目的の方向に徐々に意識が高まっていくようなしかけになっているという。それはイギリスでこの活動を始めたロブ・ホプキンスが紹介する「トランジションの12ステップ」によく表れていて、立ち上げに尽力したコアグループの人々（著者は３人いればOKとしている）は声を掛けるだけで、実際の活動は関わる人の自発性に全て委ねられているところが面白い。ステップ11は「流れに身を任せる」であり、著者らの藤野地区での活動も最近、コアグループによる定期的なミーティングは無くして「解散」したそうだ。もちろん立ち上がったワーキング・グループやプロジェクトは健在であり、発展的解消と言えるのかも知れない。
　その他の興味深い点をいくつか。著者が日本で活動を始めた当初は、トランジション・タウンの説明をすると「Why」の質問を受けることが多かったが、東日本大震災をきっかけにして人々の基本姿勢が変わり、質問が「How」になったという。震災が日本の持続不可能な状況を人々に知らしめたのだろう。また「もともと地元にあるもので賄っているコミュニティ」にするためには、地元の年寄りの知識や知恵が大切となり、12ステップの一つには「10. お年寄りを大切にする」がある。さらに「3. 地域の関連団体と連携する」とか「9. 地方行政との架け橋をつくる」など、既存の組織（すなわちそれまで地域を支えていた人々）へのレスペクトも欠かさず、藤野でもコアメンバーの多くが既存の地域活動の団体にも所属しているという。12ステップはイギリスで考えられたものであるから、どちらも世界の多くの地域で当てはまる、ということだろう。
　本書にはアナーキズムという言葉は使われていないが（そんな言葉を出したら警戒される？）、読んでいて、これも一種のアナーキズムと思った。これが日本でも広がりつつあるということは、柄谷行人のNAMの活動より人々を巻き込みやすいのだろう。いかに多くの地域の人が当事者意識を持つようになるか、が鍵になるように思え、その点で個人の自発性や創造力を最大限に生かそうとするトランジション・タウンの手法が重要なのかも知れない。まちが変わるところまでは良くわかったが、世界が変わるところまでたどり着くか、残念ながら今のところそれを予感させることは起きていないように思うが、それを無理に追わないことがトランジション・タウンの考え方であり、アナーキズムでもあるのだろう。

小松美彦、市野川容孝、堀江宗正編　＜現代書館・2021.7.30＞

　日本では認められていないが、世界では種々の条件をつけながらも少しずつ広がる安楽死。コロナ禍で感染爆発が起きたときのトリアージ。これらは以前から関心があるテーマだったので読み始めたら、数年前に見たNHKのTVドキュメンタリー番組「彼女は安楽死を選んだ」が主要な話題の一つとして取り上げられ、徹底的に批判されているのに驚いた。＜反延命＞主義という言葉を使ったのは「安楽死の議論を経ずに、延命の差し控え・中止・終了」が提案される状況を示したいことが理由の１つだそうだが、私が期待した安楽死そのものに関する議論は殆どなかった。
　東大の人文系教授3人が編者となり、彼らに加えて3人の医者を含む6人の文章（うち１つはインタビュー）および雨宮処凛、障害者で国会議員・木村英子と編者1人による鼎談からなっている。本書は、冒頭にあるように「＜反延命＞主義、すなわち人生の最終段階において無益な延命治療をおこなうべきではないとするような風潮を、批判的に解明することを目的」とする。読み始めて最初の堀江と小松の文章に反発を感じ、その印象は最後まで読み進めても消えず、怒りさえ覚えた。小松（編者のリーダー格）は上記TV番組に対して、批難ではなく批判としながらも、「捏造や隠蔽といっても過言ではない」とか、番組をナチスの映画に例えて優生思想と断じるなど、強烈な言葉をもって徹底的に貶めている。本書に対して私は同様の言葉を小松に返したい。本書の体裁は医者のコメントを加えることによって一見、バランスを取っているように見えるが、実際は編者らの主張、すなわち安楽死を含む全ての＜反延命＞を否定するための本、というのが私の読後感である。小松は、番組ディレクターが重要な場面で通訳の存在を隠したとして「隠蔽」という言葉を使っているが、私には通訳本人が番組への参加に同意しなかった可能性も考えられ、ディレクターの意図がどこにあったのかわからない。「捏造」や「隠蔽」という悪意を含む言葉は私にとって批判というより批難と感じるが、その感覚で言えば私のこの文章も批難の部類に入るのかも知れない。
　本書のきっかけは公立福生病院における人工透析中止事件であり、相模原やまゆり園の障害者殺人事件も重要なテーマとなっている。どちらも弱者を死に至らしめた事件ということで共通し、私を含めて多くの人は著者らと同じく、弱者の側に立つであろう。また本書は優生思想の広がりを危惧することが主要な動機となっていて、これに対して私も反対する気はない。しかし本書を読む限り、編者らは優生思想に警告を発することだけにこだわり、自らの安楽死を願う人々（私にとっては彼らも弱者）の気持ちに対して全く配慮をしていない。TV番組の主人公・小島さんは日本で安楽死について議論して欲しいとの思いでTV番組に出演したという。それに対して小松は、彼女の考えを優生思想と断じ、彼女への対応として本書に文章を書いたとする。すなわち、議論をして欲しいという小島さんに対する小松の答えは、議論などしない、と読める。はっきりとは書いていないが、以上の文脈から私は、編者たちは全ての＜反延命＞を否定し、安楽死を一切認めない、と理解した。小松らはそんな主張をしていない、と反論するかも知れない。しかしもしそうなら、「安易」ではない、ぎりぎり許される安楽死はあるのか、あるとすればそれにはどのような状況が必要なのか、に関する編者ら自身の考えを本書に記すべきと私は思う。それも困難ならば最低限、まだわからないが今後議論したい、でもいい。「安楽死の議論を経ずに」うんぬんと言うなら、後述する医師の言葉だけでなく、安楽死に関する編者ら自身の何らかのコメントを載せることが、少なくとも小島さんに対して優生思想という厳しい言葉を浴びせる際の礼儀もしくは義務ではないか、と私は思う。
　本書に登場する３人の医師はそれぞれ、トリアージ、生命維持治療（「延命治療」という医学用語はない、と医師は言う。編者はそれに対してコメントしないが。）、最重度の心身障害を持つ小児や緩和ケア児などの代理意思決定、という少しずつ異なる重いテーマで語っているが、共通するのは決して断定的な言い方をしないことだ。トリアージは「多」であって全てを一括りにはできないし、生命維持治療の中止や安楽死を全て否定したりしない（「たとえ、本人が死にたいと言ったからといって、それでいい、とは私は思っていません」というのが医師の言葉である）。真摯に患者に向かう医師は、迷いつつもそれぞれ個別の患者にとっての最善を探す。それに対して編者らは、優生思想につながるからという理由で、安楽死に関する一切の議論をせずに切り捨てているように私には見える。医者の章を設けることで編者らの意図をカムフラージュしていると感じたことが、小松に対する上記の私のコメントになった（正直、私は番組ディレクターや本書の手法を悪いとは思わないが、小松がディレクターを批難するなら貴方も、と言いたいだけだ）。編者の一人が＜反延命＞を訴える人々を「医療右翼」と呼んだそうだが、私には編者らの考え方も右翼的に見える。安楽死も、夫婦別姓も、同性婚も、皆さんがどうこうではなく、マイノリティである自分たちを認めて欲しいと訴えているのに対して、一切ダメ、とすることを保守的というのではないだろうか。優生思想を阻むという、国民全体の利益と編者らが考える「正義」のためなら多少の犠牲は仕方ない、とさえ読める。まるで沖縄や福島県双葉町に対する国の態度のようだ。
　誤解のないように書き加えるが、私も上記医師と同じく、安易に安楽死を肯定するつもりは全くない。小島さんの死に心を動かされたが、それを肯定すべきかどうかもわからない。ただ、肉体的な苦痛は生じなくとも、精神的に絶望的に苦しんでいて、死にたいと念じている全ての人に対して例外なく、絶対ダメ、と大声で主張する気になれないだけだ。小松のTV番組批判は、番組で紹介された、難病にも関わらず延命を希望して生きている患者の娘の言葉「姿があることは、生きてるってことでしょ。姿があるかないかは、私のなかですごくでっかい。」で終わっている。もちろん家族も大事だが、苦しんでいる当事者こそが最も配慮すべき弱者、と私は思う。安楽死を認めつつある西欧の国々でも、苦しんでいる弱者の願いをただ一方的に否定しないために、恐らく多くの議論をしながら、少しずつ法律を変えているのではないのだろうか（翻って日本はいつも「不作為」である）。安楽死について自分で考える材料を期待して本書を開いたが、医者のためらいの言葉は胸に響いたものの、編者らは「門前払い」をしていただけだった。小松が上記TV番組を「非常にいびつな番組」とするなら、同じ意味で本書は、医者の言葉を利用した「いびつな本」と私は思う。
　日本における自殺の多さは、他人に迷惑をかけたくない、という日本人に多い考え方も原因の一つと私は考えていて、安楽死を望む人たちについても同様の心理が働いているように思う。自分の意思で何もできず、他人に迷惑をかけるだけの自分に精神的苦痛を感じる人がいて、中にはその苦しみが極端に強く、そういう自分の存在自体にいたたまれなくなる人がいても不思議はない。私は「閉じ込め症候群」というものを知ったとき、自分がそうなることを想像して恐怖に襲われた。TVに出た小島さんの場合、将来確実に自分が動けなくなると判断し、そうなる自分は耐えられない、そうなってからではもう遅いと考えた。もちろん心理は変わり得るから、何かのきっかけで耐えられるようになるかも知れず、様々な方法を使って安楽死を思い留めさせる試みは必要かも知れない。しかしそれでも、全ての人に「ダメ」と誰が言えるだろうか。それを国が「犯罪」としていいものだろうか。本書の中で小児科医の笹月が書いているように、おそらくいつまでたっても、どう議論してもそう簡単に「答え」は出てこない。しかしだからといって、苦痛に苛まれている人を放置して、不作為のままでいいのだろうか。（少しでも認めれば自死を、夫婦別姓の場合は家庭の崩壊を、同性婚では同性愛を、助長することになる、という保守派の常套句が聞こえてきそうだ。）ここでは触れなかったが、肉体的苦痛から安楽死を希望する人に対しても、もちろん同じ議論ができるだろう。
　本書の鼎談の中に相模原障害者殺人事件・植松被告の死刑が言及されているが、国による暴力的な死の押し付けという意味では死刑こそが大問題であり、多くの先進国では死刑廃止になっているのに対して日本では広い議論さえない。犯罪者の中には経済的だけでなく、小児期の虐待やDVの被害者など多くの弱者がいる、と私は考えていて、死刑制度も弱者切り捨ての一つと思う。編者らは死刑廃止も訴えているのだろうか、あるいは専門分野が異なるから関わらないのだろうか？　（犯罪者に対する他の刑罰制度も同じと思うが、それは別の読書メモで）